樱花展颜，且开且落。樱花在日本被称作武士之花，日本人认为人生短暂，活着就要像樱花一样灿烂，死时亦要果断离去，这便是禅即当下的呈现。

   　提到“禅”，中国的年轻一代没有什么感觉，只是印象里隐约闪现着一种盘腿而坐的极静状态，而即便这种状态也未曾出现在自己的“一片生活”里。

　　在唐、五代时期，中国文化的哲学思想、文学风格、生活艺术都已陶冶在禅的韵味之中，以至到宋，禅的影响并老庄的哲思，构成了一番宋儒的新面目。
        
       
      

　　也正是在那时，禅宗的两支重要流派——临济与曹洞——在一衣带水的东瀛岛国日本落地生根，以直指人心，见性成佛的宗旨相号召，极适合于当时那里人们的需要，便普遍流传。

　　时至今日，日本的文化脉络中已深深融入禅学的思维，西方国家只知禅在日本，不知禅宗的传承实系渊源于中国。而国人虽稍受感染，群起谈禅，大都学无师承，师心自用，不能真正了解禅宗。我们对此，实有无限惭愧，不胜怅惘的感叹!

　　而佛学“众生平等”的气度，使我们不必苛求于考据的是非，平心静气的感受“禅”在日本文化中的脉动。

　　禅在日本早已超越宗教的范畴，深入到了生活的所有层次中。其中和庭院、建筑、绘画、文学、音乐、茶道、花道、香道等艺术紧密相连，是国民生活美学的源泉。

　　枯山水是独树一帜的本土提炼，奠基人是一代禅僧梦窗疏石，他将自己的禅观，融入到了庭园。

　　这是完全异于西方甚至东方其他国家的庭园设计，从一种空无，或者无生命的大小石头所组成的空间概念，演绎成或山或水的空寂形式，提供了无限的想象空间。方寸之地幻出千岩万壑，以素白的细砂为主，以砂代水，以石代山，几乎不使用开花植物。

　　每天在看似单调的白砂上作画，是禅僧的必修课，扫出涟漪式、波浪式、旋涡式、回纹式的“水纹”。万物有灵，天人合一，顺应自然的流变，即使不完美，也认为是一种历史的痕迹，或者是千载难逢的契机。

　　日本茶道仪式中的“和敬清寂”，更是纯净的精神与禅学思想的反映。

　　“和”，所谈是一种中庸与和谐之道，“和”原是茶室中主客相待之礼——以和为贵。并就此延伸、演绎为人与人、人与物甚至是人与环境间的和谐。

　　基本而言，“和”有两层含义：

　　一是外在形式的和谐，也就是茶室中的环境、物件与人之间的五感调和;

　　二是内在精神的调和，茶室的气氛通过不同感官，诸如触感、气味、光源与声音等融合，目的也就是借由内外的和谐，感受、体会茶室中的平和状态。

　　“敬”，乃心存诚敬之意，茶道尤其讲究“一期一会”，也就是在茶道的仪式中，抱持着一生中只有一次相聚机会的态度，同席之人必须对这仅此一次的聚会心存敬意，无论是席间的人、事、物都要心存珍惜之心，所以衍生出日本谦逊的人生观。

　　“清”则是清洁、整齐之意。由于茶道乃是日本之高品位的象征、风范，因而其极简、隐而不显的典雅形式，使许多相关工艺都遵循着精炼的手法进行表现。

　　“寂”则是不矫揉造作与简朴的意思，亦是茶室中的基本原则，也就是利用空寂的意境来达到永恒。

　　镰仓时代，日本和尚觉心来中国杭州护国仁王寺学禅期间，像同门居士张参学习吹奏尺八，归国带回尺八与《虚玲》、《虚空》等尺八曲。

　　后来觉心在日本创立普化宗， 以尺八为法器，供佛修禅，代代相传，亦称吹禅。

　　日本设计师佐藤大设计的cabbage chair，如同其名，像一个包心菜般层层展开而成为一个柔软的椅子，这是一个巨大的打褶和纸卷，在被展开之后内部的结构却是充满矛盾的松软与坚韧的特质。

　　如同瓷器以china称呼，japan在西方即是指漆器，可见漆器被认为是日本工艺的代表。源自中国的漆器艺术传入日本后，便被大量运用在艺术装饰上。

　　身为日本漆器工艺的佼佼者，箱濑淳一不固守传统，尝试将漆器技术应用到其它的生活领域里，例如与Van Cleef & Aprels(梵克雅宝)合作的蝴蝶系列珠宝便是其一。

　　他将日本传统图案细致描绘于蝴蝶翩飞的翅膀之上，与灵活的色彩搭配运用，不但让蝴蝶的动态美感有了另一种诠释，且成功地结合时尚与传统，更证明漆器工艺技术能随着时代前进而持续存在。

　　“禅”应是一种自然从本性中的流露。

　　当人的本性达到最空灵、至善、至美的时候，美感会自然流露出来，此时无论文学、艺术、设计、甚至策略，境界就会瞬间攀升，甚至连作者自己都不知道是如何达到的。

　　这一切并不是刻意学的，而是自然的。

文章来源：华兴日本语(www.yalianedu.com)