1.感觉日本的神灵和妖精更接近“自然之灵”的概念 ，比较像中国山海经里写的那样，而中国的神灵和妖精后来更倾向于“人”的概念，从文化来源说应该怎么分析呢?

西方学者把对神的观念大致分为无神论(atheism)、一神论(monotheism)、多神论(polytheism)、万物有灵论(animism)、泛神论(pantheism)等幾种(各自还可细分)。

理论上来说，万物有灵论相信自然中万事万物都带着一种灵魂，或者说是力量，。信徒会崇拜石头、树之类纯天然的东西，而这些东西除了能带来力量、满足愿望之外不一定有特定的功能。神道教往往标榜是万物有灵论，一般日本人也常说“アニミズム(animizumu，英语animism的音译)”;多神论崇拜人格化的神灵，每位神有独特的相貌和性格，相互之间有君臣、亲属之类的关系，各有职责。有时候信徒会崇拜这些神灵的偶像。(偶像崇拜并不是划分标准，只是个比较明显的特征。)这两种观念中，神的数量都是无穷尽的。

仔细看看世界各地的宗教信仰，就发现这种分类法是不容易直接套用的。事实上多神论跟万物有灵论往往难以分开。

日本和中国(以下专论汉族)都同时存在万物有灵论和多神论。

日本神道教信仰的是“かみ(kami)”，汉字写作“神”。かみ的概念和中国“神”的概念不应完全等同;近年英语著作中也常用音译的kami来专指神道教的神灵，以与god、deity等概念相区分。自然中的山水木石皆可为神，动物、人死後亦可为神。日本人常说“八十神”、“八十万神”、“八百万神”、“千万神”，其实都是虚数，表示kami的数量是无穷尽的。这是日本的万物有灵论。

中国每座山有山神，每条河有河神，每片土地有土地爷，有些地方还有“神树”。这些神没有名字，没有什么个性，也不一定有偶像，很多时候就是用牌位、树、石头之类的东西代表;道教说人五脏六腑裡都住着神灵;民间相信动物、器物能修炼成精。其实这些也都可以算作万物有灵论。

如果非要说中日两国万物有灵论有什么区别的话：一、中国人对自然动植物不是很有敬意。打到猎物时感谢山神，种得粮食时感谢土地神。日本人则在吃饭前都会说一句：“我要接受了。”(通常译为“我要开动了”，其实字面是接受的意思)表示感谢做成饭菜的动植物;二、鬼、神、精在中国有比较清楚的区别，在神道教中则没有。其实这也不一定。中国很多名人死後，有人给他建祠塑像，烧香许愿，你说他是鬼还是神?

日本也有多神论。神道教本身有一套神话，裡面有创世神之类的大神，有名字有个性有家庭关系，也有特定的职责(太阳神、月神等)，这不是人格化的神么?神社中没有偶像或牌位，但艺术家也有给神画像的;佛教传入以後，与神道教结合(“神佛习合”)，日本人的信仰就更像中国人了，把kami们放在佛寺旁边或佛寺裡面，跟佛、菩萨、天王一起祭拜。佛教宣称日本的神其实都是佛、菩萨为了度化日本人而显现的化身，所以可以把神当成佛来拜。这种化身叫作“权现”。神道教很多神都以“权现”、“大权现”为号，比如“金比罗大权现”。德川家康死後也成了神，称为“东照权现”(供奉他的神社叫“东照宫”);像德川家康这种人死成神的情况，跟中国也极为相似。

2.中国的传统神话体系里感觉恶的是妖，善的是神仙，西游记以神仙做讽喻，神仙的性格是吴承恩自行给予神仙“人性”塑造的，还是根据传说来塑造的?

《西遊记》裡写了很多神佛，其实没有多少宗教虔诚之心，只是借来创作，以天界影射朝廷，批判一番。《西遊记》的作者也不一定就是吴承恩，不过肯定是明代中後期的人。书中有些神仙的形象是来自传说，比如福禄寿三星;有些则带有作者的创作。比如太上老君，在道教中是至高的神，小说则把他写成一个专门炼丹的普通神仙。

3.日本文化里有明确的“恶灵”概念，有的神仙就是作为邪恶存在的，中国神话体系里却少见，这是为什么?

“恶灵”在中国民间信仰和道教信仰中其实不少，只不过他们大多被称为“鬼”、“妖”、“魔”。其实翻翻古籍，裡面也有“凶神”之类的词。对这类神，中国人的态度通常是驱赶、攻击(道士会召来鬼兵鬼将讨伐恶神)。

日本有一类人物神叫“祟神”。这些人生前並不以品行著称，甚至恶名在外，但死後，民众怕他们的幽魂作祟，也建神社把他们供奉起来。比如因谋反自立为“新皇”而被朝廷军诛杀的逆臣平将门，死後就成了神。日本关东地区有好幾个地方都自称平将门的首级埋在他们那裡，因此他们当地的平将门神社才最灵验。千葉县成田市(成田機场所在地)有座新胜寺，是当年为庆祝剿灭平将门胜利而建，香火甚旺。据说信仰平将门的人若到新胜寺参拜，则祈祷无效，反之亦然;

像这类神灵，我暂时不清楚现在中国民间是否也有。中国歷代统治者屡次禁绝“淫祀”，肯定不会允许人们供奉逆臣的。

文章来源：华兴日本语(www.yalianedu.com)